诸恶莫作名为戒。只要是恶的事情你都不作，什么恶都不要去作，你就是在守戒。你今天作点恶，明天作点恶，你就不叫守戒。众善奉行名为慧，如果你今天众善奉行，什么善事都去做，你就会有智慧。你今天帮这个人，明天帮那个人，什么事情都去帮别人，你不就是有智慧吗？为什么？師父问你，你帮了别人，别人会不会帮你？别人会不会对你好？当然会。这就叫智慧。
别人贪，你也不贪。别人跟你说有什么理财产品，可以赚很多钱，你给十块钱，让你赚回来三百块钱。要记住了，任何一个赚钱的项目都是有风险的，你不贪就是守戒。别人告诉你，这个人很恨你，你不恨，因为恨了之后第一个吃亏的就是你自己，因为当你恨别人的时候，你自己心里会很难受，所以不要去恨别人。
自净其意名为宝。自己干净自己的意念，叫自净其意。不恨别人，你自己不就是像宝贝一样吗？我们学佛人不离自性，永远不要离开自己的本性，因为本性善良，你为什么要去不善良呢？如果你离开了自己的本性，你就会开始恨别人。反而言之，恨别人的人就会离开自性。
要知道一切万法，其实皆从自性起。世界上不管什么法，不管什么事情的发生，都是从你的本性开始起作用的。一个善良的人，做出来的事情就是善，种下善缘，你就会得到善果善报。如果你今天做了不善的事情，那么等着你的就是恶果恶报。所以要勤修戒定慧，守住戒律，不贪、不恨、不愚痴，不做傻事，那么心就定得下来，定得下来的人就会增长智慧。
心地无乱自性定，不增不减菩薩身。很多人不管做什么事情，别人告诉他：“这件事情有钱赚啊，你去好吗？”他的心定得下来，自性很定：“我不要贪，我这点钱够用了，我有这点事情做就可以了。”一个人如果从小很天真纯洁，等到他年纪大了，他还是很纯洁的话，这个人就是不增不减。我们小的时候是多么天真可爱，每个人都是那么纯洁，为什么越长大变得越坏？坏不是小时候就有的，而是越变越坏、越变越贪、越变越恨，都是后来改变的，为什么会这样呢？因为人在成长的过程中，在滚滚红尘中受到五欲六尘的污染。
那你可以说，他坏，所以我坏。过去在澳大利亚，有些移民代理骗了很多留学生的钱，留学生最后跟他讲理：“你为什么要骗我的钱？”移民代理就说了：“我最早到澳大利亚的时候，就是这么被别人骗的。”这不是强盗逻辑吗？你被别人骗，你就可以去骗别人？你被别人打，你就可以去打别人吗？你家里被别人偷了，那么，你就可以去偷别人家？这是什么理论？所以要守住自己的本性，别人坏，我不坏，别人做坏事，我不做坏事，别人骂人，我不骂，我该怎么样守戒，我就怎么样守戒，这才叫进步。
要住心观境，只要你的心定得下来，智慧就住在你的心里，你才看得到自己的如来本性。人们在劝发脾气的人时常说：“安静，安静！坐下来谈，坐下来谈！”住了，看见了吧？“你定下来啊，你把心定下来！不要急！”是不是住心了？坐下来之后，慢慢地想一想：“事情没那么严重吧？没那么可怕吧？”安静了吧？这叫住心观境，看到自己的心境，看到外面的环境，把心静下来，你就会生出智慧，你才能解决问题。
要看住你们自己的心，心要清净，要离体说法。离体是什么？不要把自己的私心放在心中，去跟别人说法。很多人去帮助别人都带有个人目的，或是为了讨好别人，或者可以从对方那里得到利益，或者因为他有钱、有名有利。所以，你要离体说法，就是离开这个外环境对你的影响。
离体说法，名为实说，说的就是不要着相。有些人去帮助别人，是因为别人对你有利益。如果今天对你没利益的人，你肯帮助吗？所以師父跟你们讲，弘法千万不要男的去帮助女的，或者女的去帮助男的，在弘法的时候，如果你对异性有好感的话，你所做的功德会大打折扣，你会损功累德。当然，一个头发花白、六七十岁的老妈妈去度异性应该好一点，年纪偏大的人，度异性没问题。女弟子如果觉得自己还有几分姿色，就不要去度男孩子，度到后来会没功德。
所以不能离开自性来说法，如果你离开自己的佛性和本性来说法，你就着相了。着相是什么？就是你没有秉公办事，你没有实事求是，你没有把别人看成是菩薩，你只是看到他有钱，你只是看见他长得好看，只因为他是你的孩子，你才愿意度他。如果一个人没钱，长得也不太好看，也不是你的孩子，那你就不度他了吗？别人的孩子受伤，你就不心痛吗？
我们做人自性不能迷，就是自己的本性不能迷惑。要记住，如果一个人自性迷惑，贪瞋痴慢疑什么都来了。一个人贪起来，要小钱生大钱，魂都不见了。瞋恨起来，越恨越要想，越想越恨，恨恨想想，这个人一辈子就是活在瞋恨当中。如果做错事情，总想要去弥补，还要去解释，就叫愚痴。很多人傻得不得了，就喜欢解释，并且不停地解释。解释就好比把一个已经臭了的东西，再去扒开，还用鼻子去闻闻，最后还告诉别人这个不臭。你已经做错事情，为什么还要去解释？做错事情要赶快越过业障、躲过阻碍，那就是真忏悔。
发表于 2022-2-4 00:39:35
